Ahad, 16 Mac 2008

Mengapa Ada Golongan Tidak Berpolitik

Ramai pihak yang berpendapat bahawa adalah lebih baik
berpolitik untuk mendapatkan kuasa memerintah negara
kerana dengan itu mudahlah Islam ditegakkan. Dan seperti
yang kita sedia maklum, setiap parti yang ingin berkuasa
di negara ini mestilahmelalui politik pilihanraya kerana itu
adalah satu-satunya jalan yang sah dan sedia ada menurut
undang-undang negara.

Dalam politik berpilihanraya seperti yang ada pada hari
ini, kuasa dan pengaruh adalah penting untuk merebut
tampuk pemerintahan negara. Sudah tentu dalam usaha
mendapatkan pengaruh ini banyak tolak-ansur ‘terpaksa’
dilakukan. Ini dapat dilihat dengan jelas terutamanya
sewaktu pilihanraya diadakan. Dalam berkempen misalnya,
kita tidak akan mempersoalkan apakah orang di hadapan
kita itu sembahyang atau tidak, menutup aurat atau tidak,
bergaul bebas atau tidak... Mengapa? Ini disebabkan kita
takut mereka lari daripada kita. Sikap mementingkan undi
telah menyebabkan kita bertolak-ansur dan pejam mata
terhadap kemungkaran yang mereka laksanakan. Ini
bertentangan dengan ajaran Islam!

Hal ini memang terjadi dalam masyarakat kita. Jarang
soal sembahyang, pendedahan aurat, pergaulan bebas
disentuh secara serius dalam kempen-kempen politik kerana
hendak “mengambil hati” para pengundi. Kita terdorong
untuk bercakap atas topik yang sedap pada pendengaran
orang ramai sahaja. Sedangkan menurut ajaran Islam adalah
menjadi kewajipan menegur dan membetulkan kesalahan
yang berlaku di hadapan mata kita. Dan kesalahan yang
besar mestilah diutamakan lebih dahulu sebelum cuba
membetulkan kesalahan-kesalahan yang kecil. Dengan
ini, sikap tolak-ansur dengan kemungkaran adalah tertolak, .
kerana ia menjerunuskan kita kepada sifat nifaq ataupun
talam dua muka.

Melalui sistem politik Barat ini juga, kita cuba menggunakan
kuasa yang ada di tangan untuk menundukkan
orang ramai kepada Islam dengan menggunakan tekanan
dan paksaan melalui akta-akta, undang-undang, peraturan-peraturan
dan lain-lain lagi. Ertinya, Islam yang mereka
tegakkan bukanlah atas dasar kesedaran, keinsafan, kefahaman
dan bukan dari dorongan iman.

Bila ini terjadi, dua perkara mungkin berlaku. Pertama,
oleh kerana undang-undang Islam masih asing dan janggal
pada pandangan masyarakat, dengan diam-diam hati mereka
menolaknya. Ini akan menyuburkan rasa tidak puas hati
yang lama kelamaan, semakin meluas di kalangan masyarakat
yang belum mempunyai kesedaran dan kefahaman
Islam itu. Ini berbahaya. L.ebih-lebih lagilah jika yang
menolak dan tidak puas hati itu ialah pihak-pihak keselamatan
(anggota polis atau tentera). Dengan mudah
kerajaan Islam akan digulingkan melalui pemberontakan
bersenjata ataupun demontrasi-demontrasi rakyat jelata.

Jika pun tidak sampai ke peringkat itu, perasaan tidak puas
hati di kalangan rakyat jelata pasti mendorong mereka
menjatuhkan kita dalam tempoh pilihanraya yang akan
datang. Ibarat pokok yang belum berbuah tetapi telah
dicantas orang, begitulah kerajaan Islam yang dibina bukan
atas dasar iman, pasti akan runtuh sebelum sempat menegakkan
Islam di seluruh bidang kehidupan.

Kemungkinan yang kedua, rakyat akan berpura-pura
patuh kepada ajaran Islam di hadapan pemimpin, tetapi di
belakang pemimpin ia menjadi orang yang munafik atau-
pun fasik. Walaupun mereka sebenamya memusuhi Islam
tetapi tidak berani angkat muka kerana takut dan tidak ada
kekuatan untuk mencabar kuasa pemerintah. Mereka
laksanakan Islam kerana takutkan hukuman bukan kerana
takutkan Allah. Manusia boleh berpura-pura di hadapan
manusia tetapi tidak di hadapan Allah. Inilah yang berlaku
di setengah-setengah negara Arab yang telah mengisytiharkan
kepada dunia bahawa negara mereka ialah
negara Islam. Misalnya, perempuan-pemmpuan mereka
hanya menutup aurat dengan tudung dan purdah di dalam
negeri tctapi jika berada di luar negeri, mereka buka dan
dedahkan aurat dengan fesyen pakaian Barat. Ini selalu
kita lihat, bila menaiki kapal terbang dalam perjalanan
berdakwahdi luarnegeti. Wanita-wanita Arab akan menaiki
kapal terbang dengan pakaian yang mendedahkan aurat
dan bila hampir sampai ke negara mereka, barulah purdah
disarungkan kembali. Apakah Islam yang begini kita mahu?
Islam pura-pura!

Sementara di pihak pembesarnya pula, akan berlakon di
hadapan rakyatnya dengan menjalankan undang-undang
Islam. Di dalam Negara mereka berlagak sebagai pemerintah
Islam tetapi bila mereka melancong ke luar negeri seperti
ke Thailand, Perancis dan London sikap mereka pun bertukar.

Mereka buat maksiat dan kemungkaran semahu-mahunya.
Inilahperibadi-peribadi yang kononnya penaung
kepada negara Islam. Apa sudah jadi? Pemimpin berlakon
di hadapan rakyat, rakyat berpura-pura di hadapan
pemimpin? Inikah negara Islam yang -kita cita-citakan?

Oleh itu yakinlah, bahawa negara Islam yang sebenarnya
ialah negara yang diasaskan atas dasar iman, di mana
pcmimpindan rakyatnya melaksanakan ajaran Islam kerana
takut dart cinta kepada Allah semata-mata.

Sekiranya kita hendak melaksanakan Islam secara
syumul dengan menguasai negara terlebih dahulu, ertinya ’
kita mengarahkan orang bersembahyang, berakhlak, menutup
aurat, jangan bergaul bebas, memotong tangan
pencuri-pencuri dan lain-lain hukum-hakam Islam, bukan
atas dasar iman. Yakni mereka terpaksa tunduk kepada
Islam bukan dengan kesedaran, bukan dengan kefahaman
Islam dan bukan dengan dorongan iman tetapi terpaksa
kerana terikat dengan akta, undang-undang, peraturan-peraturan
dan lain-lain. Ini berlaku kepada kedua-dua
golongan, samada dalam pemerintah ataupun kepada rakyat
jelata.

Bagi pemerintah yang naik berkuasa melalui jalan politik
bukan atas dasar iman, mereka akan dengan sendirinya
terdedah kepada kemewahan, kesenangan, pangkat, Wang
ringgit dan lain-lain. Ini kerana merekalah yang paling
herkuasa dalam sesebuah negara. Apakah mereka sanggup
berhadapan dengan godaan dunia ini? Tidak mungkin.
Tidak mungkin. Mengapa? Ini kerana mereka hanya memiliki
kuasa tetapi iman tidak kukuh, tidak kuat dan akan
mudah dikelabui oleh mata benda dunia. Bila ini terjadi,
cita-cita untuk menegakkan Islam musnah. Kuasa sudah di
tangan tetapi tidakdapat dijadikan alat sebagai menegakkan
matlamat (Islam). Bukan sahaja Islam tidak dapat ditegakkan
di dalam masyarakat dan negara, bahkan dalam diri
pcmimpin itupun gagal. Inilah akibatnya mengutamakan
kuasa politik daripada pembinaan iman!

Kenyataan ini bukanlah tuduhan melulu tetapi jelas kita
lihat melalui pcngalaman hidup di dalam masyarakat.
Individu-individu yang bercita-cita Islam ramai tewas
dengan kemewahan sebaik sahaja mereka berkuasa.
Kadang-kadang baru sekadar menguasai kerusi dalam
satu-satu kawasan pilihanraya, namun cara hidupnya
mendadak berubah. Rumah semakin besar, kereta bertukar
ganti, sudah menjadi taukeh balak secara diam-diam dan
lain-lain kemewahan. Itu baru satu kerusi... bayangkanlah
kalau ia menguasai negara, sudah tentu lebih banyak
peluang untuk mendapat kemewahan terbuka. Lebih banyak
kedudukan yang tersedia dan bermacam-macarn kemewahan akan menggolek datang. Ketika itu nanti akan terjadilah rebutan dan krisis sesama sendiri. Akhirnya
perebutan kuasa terjadi. Dan dengan sendirinya cita-cita’
menegakkan Islam bertukar kepada cita-cita untuk
menegakkan kepentingan hawa nafsu semata-mata.

Sebenarnya ajaran Islam yang syumul itu dapat
ditegakkan dalam diri, masyarakat, hinggalah kepada
persoalan negara melalui pembangunan iman. Inilah cara
yang perlu dititikberatkan dan perlu diusahakan secara
bersungguh-sungguh. Iman perlu dibangunkan melalui
dakwah dan tarbiah. Dengan ini orang ramai akan didorong,
ke arah memahami, menghayati dan mengamalkan Islam
secara lemah lembut, kasih sayang dan penuh hikmah!

Kefahaman dan kesedaran Islam yang bertapak dalam diri ’
individu-individu itu dengan sendirinya akan menimbulkan
cinta dan kasih kepada Islam tanpa dipaksa-paksa.

Menanam iman dan menyuburkan melalui dakwah dan
tarbiah mestilah dibuat secara langsung. Ibadah, akhlak,
ukhwah, setiap anggota masyarakat mestilah dibimbing
dengan cara menanamkan kesedaran dan kefahamari
melalui dakwah dart diikuti dengan memberi tarbiah.

Ertinya, masyarakat bukan hanya diberi kefahaman yang
tepat melalui teori-teori, tetapi tentu dibimbing melalui
didikan secara praktikal.
Bila ini dapat dibuat secara kemas dan berkesan, dengan
sendirinya akan lahirlah individu-individu yang beriman .
dan bersedia bila-bila masa sahaja untuk menegakkan
hukum-hakam Islam.
Firman Allah:

Terjemahannya: Sesungguhnya tidak ada jawapan dari
orang mukmin itu apabila diajak kepada Allah dan Rasul
menghukum di antara mereka melainkan ucapan: Kami
dengar dan kami patuh. Dan mereka itulah orang-orang
yang beruntung.”
(An Nur : 51)

Melalui ayat ini, jelas kita lihat bahawa hanya orang
mukmin sahaja yang mampu mematuhi perintah Allah.
Orang mukmin yang telah ditarbiah ini, akan melaksanakan
apa sahaja perintah Allah tanpa banyak soal, tidak kira di
mana pun jua dan walau dalam keadaan apa sekalipun. Jika
ia menjadi wakil rakyat, maka ia akan menjalankan tugas
dan tanggungjawabnya secara Islam. Jika ia menjadi penghulu,
ia akan mentadbir diri dan kampungnya secara Islam.
Begitulah seterusnya hinggalah ke peringkat pemimpin
negara.

Hujjah membangunkan Islam melalui dakwah dan
tarbiah, bukan melalui politik pilihanraya adalah kuat.
Tidak ada nas secara jelas dan Qat’ie menunjukkan Islam
mesti dibangunkan melalui politik. Di dalam Al Quran dan
Sunnah tidak pemah disebut secara tepat dan soreh tentang
nas-nas yang menunjukkan jika Islam hendak ditegakkan
secara syumul mestilahmelalui politik . . . Tidak ada! Tidak
pemah kita temui kalimah

“Hendaklah kamu bersiasah atau berpolitik.” Tetapi
yang banyak kita temui ialah kalimah-kalimah seperti:
Terjemahannya: Hendaklah kamu sampaikan daripadaku
walaupun satu ayat.
Ini kalimah yang membawa maksud dakwah. Firman
Allah lagi:

Terjemahannya: Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan
penuh hikmah dan pengajaran yang baik. Dan berbahaslah
dengan mereka dengan sebaik-baiknya.
(An Nahl : 125)

Di dalam ayat ini disebut perkataan hikmah. Dan hikmah
yang dimaksudkan ialah hikmah dalam berdakwah.
Selanjutnya, Firman Allah:

TerjemaKannya: Sesungguhnya tidak ada kewajipan bagi
Rasul-rasul itu melainkan untuk menyampaikan.
(Surah Al Maidah : 99)

Jadi jelas kepada kita, perintah “menyeru” dan “menyampaikan”
melalui ayat Al Quran dan Hadis ini ialah
perintah dakwah bukan siasah (politik Barat).
Selain daripada itu, kita boleh membuktikan kenyataan
ini melalui pengalaman hidup sehari-hari. Melalui mata
kepala kita sendiri, jelas dapat dibuat perbandingan antara
kesan darn kemajuan gerakan dakwah dengan gerakan
politik dalam usaha menegakkan Islam secara syumul.

Dapat dilihat dengan jelas, Islam yang ditegakkan melalui
Dakwah lebih maju dan lebih mendatangkan kesan daripada
pergerakan politik. Hakikat ini tidak dapat dinafikan oleh
sesiapa. Ramai orang yang telah kembali menghayati dan
mengamalkan ajaran Islam hasil dakwah dan tarbiah.

Sembahyang mula ditegakkan, riba ditinggalkan, pergaulan
bebas dihentikan, wanita-wanita menutup aurat & pengajian
agama hidup di merata-rata, pakaian Islam seperti jubah
dan serban mula banyak kelihatan dan lain-lain tanda
kebangkitan Islam, ialah hasil dakwah bukan siasah.

Hukum-hakam Allah ini mula ditegakkan kembali setelah
adanya perjuangan Islam melalui dakwah. Sedangkan
sebelum ini, iaitu ketika perjuangan Islam melalui politik
telah lama dilaksanakan oleh parti-parti tertentu... tidak
nampak tanda-tanda kebangkitan Islam seperti yang telah
disebutkan tadi.

Ini disebabkan keimanan, kesedaran, kefahaman yang
ditanam di dalam jiwa melalui dakwah dan tarbiah berjaya
menyediakan orang-orang patuh, tunduk dan taat kepada
Allah dengan rela. Mereka sanggup menempuh apa sahaja
rintangan dalam melaksanakan perintah dan pentadbiran
secara Islam. Dari hati, tanpa dolak-dalik lagi. Malah
kepakaran, kemahiran dan apa sahaja bakat semulajadi
yang ada pada individu itu secara otomatik akan digunakan
untuk menegakkan perintah Allah. Inilah yang dilakukan
oleh Rasulullah ke atas diri para sahabat. Sayidina Abdul
Rahman bin Auf yang memang pakar dalam bidang
ekonomi sebelum Islam, dengan sendirinya melaksanakan
kehendak-kehendak syariat bila hatinya dipenuhi iman.

Ertinya, Rasulullah cuma memberitahu polisi-polisi dan
kehendak Islam di bidang ekonomi untuk dilaksanakan
oleh Abdul Rahman bin Auf, yang memang sedia mempunyai
kepakaran di bidang itu. Rasulullah tidak mengajar
Abdul Rahman bin Auf berekonomi tetapi dengan
menanam iman, kepakaran ekonomi itu dengan sendirinya
digunakan untuk Islam.

Begitulah yang terjadi kepada para sahabat yang lain
seperti Sayidina Ali, Umar, Abu Bakar, Salman dan lainlain.
Kepakaran-kepakaran yang sedia ada pada peribadi
mereka bukanlah diajar oleh Rasulullah, tetapi bila mereka
telah beriman semua kepakaran itu dipergunakan untuk
Allah. Jadi, mengenai kepakaran, kemahiran dan bakat
semulajadi yang ada pada diri masing-masing terus dipupuk
oleh Islam ataupun boleh diambil dari mana-mana pihak
asalkan penanaman iman telah lebih dahulu dibuat pada
individu-individu berkenaan. Bila iman mantap, dengan
sendirinya polisi, dasar dan pelaksanaan bidang-bidang itu
akan tepat mengikut syariat!

Tetapi jika penanaman iman diabaikan, walaupun
seseorang itu mempunyai kepakaran khusus di bidang
agama sekalipun, namun kepakaran itu tidak akan dapat
digunakan untuk menegakkan Islam. Buktinya berapa
ramai orang yang mempunyai ijazah di bidang Usuludin,
Feqah, Tasauf dan lain-lain tetapi tidak mengamalkan
Islam selaras dengan ilmu yang dipelajarinya. Ia pakar
tasauf tapi mendedahkan aurat, dia pakar Usuludin tapi
makan riba, dia pakar ilmu feqah tapi tak sembahyang.
Perkara-perkara ini lebih jelas terbukti melalui
pengalaman kita semasa melawat dan berdakwah di Timur
Tengah. Sedih bila kita lihat, ada guru (pensyarah) yang
mengajar Usuluddin (aqidah) dengan memakai mini skirt!

Ertinya dia mengajar aqidah tetapi amal lahirnya tidak ’
beraqidah. Mengapa ini terjadi? Kerana dia hanya diberi
ilmu aqidah tetapi tidak ditanam iman di dalam hatinya,
maka akibat dari itu anggotanya tidak mencerminkan
peribadi beriman.

Oleh itu, tugas kita yang utama ialah berdakwah dan
mendidik masyarakat. Para ulama dan para da’i mestilah
menjadi penasihat kepada pemerintah, bukan untuk merebut
kerusi pemerintahnya. Para pendakwah wajib memberi
nasihat. Kewajipan pendakwah atau para ulama ialah
menasihati pemerintah dan menjadi kewajipan pula kepada
pemerintah menerimanya. Jika pemerintah enggan ia dikira
berdosa di hadapan Allah sedangkan para da’i telah pun
melaksanakan tugasnya iaitu menyampaikan.

Jadi kewajipan para da’i dan ulama-ulama tidak semestinya
dia memerintah untuk menegakkan Islam tetapi
yang wajib baginya ialah memberi nasihat. Yang wajib
memerintah secara Islam ialah mereka yang telah duduk di
kerusi pemerintah. Kalaulah ulama dan para da’i mesti
memerintah,mengapakah para-para ulama di zaman dahulu
seperti Imam Ghazali, Imam Syafie, Imam Malik, Imam
Hambali dan lain-lain menolak apabila ditawarkan untuk
memerintah? Jika ulama wajib memerintah dalam usaha
menegakkan Islam dalam diri, masyarakat dan negara,
sudah tentu ulama-ulama yang kita sebutkan tadi menerimanya,
kerana mereka lebih faham tentang ajaran Islam
danlebihtakut kepada Allah. Ini membuktikan: mengambilalih
kuasa untuk menegakkan Islam itu tidaklah mesti!

Rasulullah SAW sendiri pernahditawarkan kuasa untuk
memerintah di peringkat awal perjuangannya (iaitu di
peringkat Makkah). Tetapi beliau menolaknya. Mengapa
Rasulullah tidak memikirkan untuk bermain strategi dengan
mengambil kuasa itu darn secara langsung atau tidak
langsung menggunakannya untuk menegakkan Islam? Ini
kerana Rasulullah sedar tanpa penanaman iman melalui
dakwah dart tarbiah, Islam tidak akan dapat ditegakkan
menurut apa yang Allah kehendaki. Rasulullah juga sedar,
untuk mentadbir sesebuah negara perlu kepada tenaga
yang ramai, tidak boleh dibuat secara seorangan. Mana
hendak dicari individu seramai itu, sedangkan masyarakat
ramai masih belum faham dan tidak bersedia untuk
menerima peraturan-peraturan Islam? Jika pun dapat dicari,
tetapi belum ada jaminan individu-individu yang bakal
mentadbir itu terdiri daripada orang-orang yang benar-benar
beriman dan kuat memegang syariat. Atas dasar ini,
Rasulullah tetap memegang prinsipnya iaitu menegakkan
Islam mestilah melalui dakwah.

Tindakan Rasulullah SAW dan para ulama salafussoleh
ini mestilah dicontohi, kerana perjuangan mereka telah
terbukti bejaya, dalam ertikata mendapat keredhaan Allah.
Sedangkan sejarah perjuangan umat mutakhir terutamanya
yang bergerak atas dasar politik pilihanraya sudah banyak
yang gagal.

Malah semakin berjuang, semakin terhina. Ini bukan
sahaja melanda parti politik yang bercita-cita Islam di
Malaysia bahkan turut menimpa parti-parti politik yang
seumpamanya di seluruh dunia.

Jadi jelaslah Allah menyuruh kita memberi nasihat,
samada melalui lisan atau tulisan. Nasihat ini pula mesti
disampaikan penuh kasih sayang dan hikmah. Kita
diperintahkan berlaku lembut dalam sikap tetapi tegas dari
segi prinsip. Tetapi apa yang berlaku hari ini ialah orang
lebih suka menghentam, mengutuk dan mengumpat
individu-individu yang masih lalai dan belum faham tentang
kehendak-kehendak Islam. Jarang benar para ulama dan
para da’i memberi nasihat secara empat mata melalui
pertemuan-pertemuan dari hati ke hati. Logiknya,
pertemuan-pertemuanseumpama ini hanya boleh dilakukan
melalui usaha-usaha dakwah bukan politik, kerana politik
selalunya adalah medan yang penuh kecaman dan nista
antara parti-parti yang bertentangan.

Ada pihak yang berpendapat, politik berpilihanraya
adalah satu-satunya jalan untuk menguasai negara bagi
menegakkan Islam dan kerana itu mengikut kaedah usul
Feqah ia dihukumkan wajib aradhi. Ini berdasarkan kaedah
usul feqah yang berbunyi:

“Tidal sempurna sesuatu yang wajib melainkan dengan
satu perkara yang lain maka perkara yang mendatang itu
dikira wajib juga.”

Dalam kata-kata yang lain mereka berpendapat, politik
berpilihanraya adalah sebagai wasilah menuju matlamat
(iaitu menegakkan Islam). Oleh kerana menegakkan Islam
itu wajib maka politik pilihanraya (wasilah menujunya)
dihukum wajib juga. Begitulah pendapat mereka!

Sebenarnya pendapat mereka itu tertolak. Yang dikatakan
terpaksa menempuh jalan (wasilah) yang ada ialah
apabila wasilah yang lain tidak ada. Tetapi jika masih ada
jalan-jalan lain menuju matlamat yang sama maka jalan itu
tidak dihukum wajib. Contohnya, kita wajib menggali
perigi untuk mengambil wuduk bila air paip tidak ada, air
sungai tidak ada, air tasik, air laut dan sebagainya tidak
ada.Yang mampu kita buat untuk mendapatkan air hanyalah
melalui perigi maka ketika itulah menggali perigi jatuh
wajib hukumnya. Tetapi jika air paip masih ada ataupun
lain-lain sumber masih ada maka menggali perigi tidak
boleh dihukumkan wajib. Ketika itu menggali perigi hanya
dihukumkan sunat sahaja.

Tegasnya wajibnya kita menempuh sesuatu jalan yang
sedia ada ialah apabila tidak ada jalan lain. Politik
pilihanraya bukanlah satu-satunya jalan untuk menegakkan
Islam. Ada berbagai-bagai jalan lain untuk menegakkan
Islam. Malah jalan ini terbukti lebih berkesan dan menepati
syariat. Mengapa kita harus mengorbankan jalan yang
jelas nasnya dalam Al Quran untuk meminjam jalan politik
barat demi memperjuangkan Islam? Sudah tertutupkah
jalan bagi kita untuk berdakwah, berziarah, berdialog,
bertemu melalui majlis silaturrahim untuk menarik manusia
kepada Islam? Tidak! Jalan-jalan ini masih terbuka luas
untuk kita dan masyarakat semua menunggu-nunggu
untuk mendengar dakwah kita.

Jika kita terus mempertahankan cara berpolitik barat
untuk menegakkan Islam, ertinya kita telah menyempitkan
ajaran Islam itu samada secara sedar ataupun tidak.
Mengapa? Ini kerana seolah-olah kita menganggap ajaran
Islam tidak syumul, sehingga terpaksa mengambil kaedah
orang kafir (barat) untuk menegakkan Islam. Secara tidak
sedar kita telah menghina Allah dan Rasul kerana
menganggap Allah tidak menggariskan kaedah yang jelas
dan tepat untukmenegakkan agama-Nya. Ini satu kesalahan
yang berat! Apakah kita menganggap Allah hanya
memperjelaskan matlamat perjuangan tetapi tidak memperjelaskan
kaedah untuk menuju matlamat itu, sehingga
kita terpaksa mengambil kaedah orang barat? Tidak sekali-
kali. Sedangkan yang sebenamya Allah SWT melalui
Rasul-Nya telahpun menggariskan satu garis per-juangan
yang tepat untuk memperjuangkan Islam. Kaedah ini telah
dicatit oleh sejarah dan terbentang di hadapan mata kita.
Mustahil kita tidak dapat melihatnya.

Jadi, jika ada orang yang menuduh kita berdosa kerana
tidak mengikut jalan politik pilihanraya seperti yang ada
sekarang ini, maka itu adalah satu kesalahan. Meskipun
yang berkata demikian ulama, terutama ulama-ulama
politik. Mereka itu bukanlah ulama-ulama mujtahid.Lebih-lebih
lagi pendapat itu bukan ijmak ulama mujtahidin.

Walaupun mereka berkata itu adalah ijmak ulama tetapi
bagi kita tetap menolaknya jika ijmak ulama itu bukan
ijmak ulama-ulama bertaraf mujtahidin.

Oleh kerana pendapat itu bukan ijmak ulama mujtahidin
maka tidak salah jika ada individu lain (yang mampu
berijtihad) menolaknya. Dan mungkin pendapat daripada
ulama yang seorang itu lebih bemilai daripada pendapat
ramai yang kurang arif dalam agama.

Sebenamya, usaha menegakkan negara Islam mestilah
bermula dari tapaknya, iaitu diri. Setiap individu mestilah
menegakkan Islam dalam dirinya. Jika ini dapat dilaksanakan
oleh seluruh lapisan masyarakat ertinya Islam
telah wujud dalam diri rakyat, guru-guru, petani-petani,
penghulu-penghulu, pegawai-pegawai daerah, imam-imam,
hakim-hakim, menteri-menteri dan seterusnya.

Dengan ini barulah tertegak negara Islam melalui perpaduan
Seluruh lapisan masyarakat atas dasar iman dan sama-sama
ingin menegakkan hukum-hakam agama melalui bidang
masing-masing. Jadi jelas menunjukkan mengIslamkan
diri itu lebih penting datipada meng-Islamkan negara
kerana dengan tegaknya Islam dalam diri dengan sendiri
nya tertegak Islam dalam negara. Tetapi jika negara kita
diisytiharkan sebagai negara Islam sedangkan peribadi-peribadi
yang ada di dalam negara itu belum Islam dalam
ertikata sebenarnya, maka itu masih dikira gagal!

Sebab itu Hukamak ada berkata, “Tegakkan Islam pada
dirimu, nescaya akan tertegaklah Islam di negara kamu.”
Firman Allah:

Terjemahannya: Wahai orang-orang yang beriman,
peliharalah diri kamu dan ahli kamu dari azab api neraka.
(Surah At Tahrim : 6)

Melalui ayat ini Allah memerintahkan kita supaya
memulakan usaha menegakkan Islam (agar terhindar
daripada neraka) daripada diri, kemudian keluarga dan
akhimya barulah ke tahap yang lebih besar iaitu dalam
jemaah perjuangan kita, masyarakat, negara dan dunia
seterusnya. Bila diri telah berubah maka mudahlah keluarga
berubah dan selepas itu dengan sendirinya jemaah berubah
diikuti oleh masyarakat, negara dan insya-Allah dunia
seluruhnya. Iman yang telah bertapak kukuh dalam diri
nescaya dengan berperingkat-peringkat mempengaruhi
masyarakat sekeliling.

Seperkara lagi, orang akan mudah ditarik kepada Islam
dengan adanya contoh-contoh atau model yang dapat
dilihat dan dirasa keindahannya. Tidak ada gunanya kita
hanya pandai berteori tentang kesempumaan Islam jika
amalan Islam kita sendiri nampak serpih! Oleh itu, adalah
menjadi tanggungjawab anggota sesebuah jemaah Islamiah
untuk mewujudkan aktiviti-aktiviti dan program-program
di dalam jemaah mereka sendiri supaya contoh itu dapat
dilihat dan dimanfaatkan oleh masyarakat. Jika jemaah
kita hanya pandai bercakap tetapi tidak berbuat bagaimana
orang-orang luar mahu yakin dengan seruan kita?

Atas dasar ini, mewujudkan amalan Islam samada
Habluminallah mahupun Habluminannas dalam sebuah
jemaah Islamiah adalah penting. Orang akan meneropong
ke dalam diri jemaah Islamiah yang bercita-cita hendak
menegakkan negara Islam, apakah telah wujud amalan-amalan
Islam secara praktikal dalam jemaah berkenaan?

Jika tidak ada, maka orang akan bersungut, “Mana mungkin
jemaah Islam itu dapat menegakkan negara Islam,
sedangkan dalam jemaahnya yang sekecil itupun tidak
mampu diisi dengan aktiviti-aktiviti Islam? Apalagi dalam
sebuah negara yang lebih besar?”

Sebaliknya, jika amalan-amalan Islam dapat dilihat
Dalam sesebuah jemaah Islamiah(walaupun belum bertaraf
negara) maka orang akan berkata, “Oh, jemaah ini, kalau
takdirya mendapat negara mungkin ia dapat menegakkan
Islam dalam seluruh aspek kehidupan. Kita boleh bernaung
di bawahnya.”

Inilah realiti yang mahu dilihat oleh masyarakat dan jika
kita berjaya menegakkan model masyarakat yang kita seru
nescaya mudahlah masyarakat menerima dan melaksanakan
Islam. Tanpa paksaan. Tanpa tekanan.

Bagaimana dan apakah bentuk amalan Islam yang perlu
ditegakkan dalam sesebuah jemaah Islamiah? Ini boleh
dibuat dengan bermacam-macam cara. Jemaah Islamiah
mestilah menegakkan ekonomi Islam sebagai altematif
ekonomi riba yang mereka tentang. Jemaah Islam mesti
menegakkan pendidikan Islam (sekolah dan pusat-pusat
tarbiah) sebagai jawapan kepada pendidikan sekular yang
dipersalahkan. Begitulah dengan amalan-amalan Islam
yang lain. Hanya dengan itu, barulah masyarakat sedar
rupa-rupanya jemaah Islam pandai membina, bukan hanya
pandai mengkritik dan menyalahkan! Dengan adanya
aktiviti-aktiviti kemasyarakatan ini, terbinalah hubungan
baik dan mesra antara orang ramai dengan jemaah Islamiah.

Khidmat masyarakat yang diberikan oleh jemaah Islamiah
secara langsung dan secara tidak langsung itu menjadi
penambat hati sekaligus menjadi medan kepada anggotaanggota
jemaah Islamiah untuk berbakti kepada Allah dan
kepada sesama manusia. Inilah tujuan kita berjuang dan
berjihad.
‘,
Rasulullah SAW bersabda:

Terjemahannya: Sebaik-baik manusia ialah yang dapat ‘,
memberi manfaat kepada manusia lain
.
Jemaah Islam yang telah mewujudkan ekonomi,’
pendidikan, perubatan, media massa, kampung-kampung,
pertanian, dakwah, hubungan luar negeri dan lain-lain
aktiviti bercorak Islam dengansendirinya kelihatan sebagai
sebuah “negara” dalam jemaah itu sendiri. Jika kita gagal
menegakkan “kerajaan” Islam dalam jemaah kita sendiri,
mana mungkin kita dapat menegakkan kerajaan Islam
dalam sebuah negara? Di sini jelas menunjukkan bahawa
sistem hidup cara Islam yang dibina dalam jemaah Islam
itu adalah sebagai bukti keikhlasan para pejuang dalam
perjuanganya. Mereka bukanlah inginkan kuasa dalam
tugas mereka, tetapi semata-mata ingin melihat Islam
berdaulat. :

Khidmat masyarakat yang dijalankan oleh jemaah
Islamiah mestilah dibuat setakat kemampuan dan tenaga
yang ada. Sebelum kita memberi khidmat kepada
masyarakat melalui negara (seperti yang dicita-citakan)
cubalah memberi khidmat kepada masyarakat melalui
jemaah yang telah kita kuasai. Tetapi jika melalui jemaah
yang ada kita kuasai pun belum boleh membuat khidmat
kepada masyarakat, sudah tentu bila negara kita kuasai,
kita juga akan gagal memberi khidmat kepada orang lain.

Mungkin kesempatan itu nanti akan kita selewengkan, kita
salah-gunakan berkhidmat kepada diri sendiri!
Lebih malang lagi jika sesuatu jemaah Islamiah itu
bukan sahaja tidak dapat memberi khidmat kepada
masyarakat di luar jemaahnya, bahkan ia juga gagal
memberi khidmat kepada anggotanya sendiri. Kebajikan
ahlinya terbarai, pendidikan anak-anak tidak disediakan,
tiada khidmat perubatan kepada ahli-ahli yang sakit, ada
ahli-ahli yang miskin tidak dibantu dan berbagai-bagai
lagi kelemahan. Ini akan menghilangkan keyakinan semua
orang. Bukan sahaja kepada masyarakat di luar jemaah
bahkan ahli-ahlinya nanti akan bosan dart akhirnya
mengundurkan diri daripada perjuangan.

Inilah perkara-perkara penting yang mesti difikirkan,
difahamkan dan diperjuangkan oleh semua jemaah
Islamiah, tidak kira apa namanya ataupun di mana sahaja
mereka berada. Mudah-mudahan perjuangan kita dinilai
Allah. Amin.